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설교 제목: 시편 3편 (Psalm 3)

본문

Psalm 3:1-3 KRV

여호와여 나의 대적이 어찌 그리 많은지요 일어나 나를 치는 자가 많소이다 많은 사람이 있어 나를 가리켜 말하기를 저는 하나님께 도움을 얻지 못한다 하나이다(셀라) 여호와여 주는 나의 방패시요 나의 영광이시요 나의 머리를 드시는 자니이다

제목 (TITLE)

여러분은 다윗이 자신의 궁전에서 도망쳐 한밤중에 기드론 시내를 건너, 반역한 아들의 분노로부터 잠시 몸을 숨기기 위해 소수의 신실한 추종자들과 함께 떠났던 슬픈 이야기를 기억할 것입니다. 여기서 다윗은 주 예수 그리스도의 모형이었음을 기억하십시오. 예수님께서도 도망하셨고, 자신의 백성이 그분을 거역하여 반역할 때 기드론 시내를 건너 소수의 제자와 함께 겟세마네 동산으로 가셨습니다. 예수님 또한 길가에서 시냇물을 마셨으며, 그리하여 머리를 높이 드셨습니다. 많은 주석가는 이 시를 ‘아침의 찬송’이라고 부릅니다. 우리가 항상 마음속에는 거룩한 확신을, 입술에는 노래를 머금고 깨어나기를 바랍니다!

구분: 이 시는 두 절씩 네 부분으로 나눌 수 있습니다. 참으로 많은 시편은 그것이 나누어져야 할 부분들을 주의 깊게 살피지 않으면 제대로 이해할 수 없습니다. 시편은 한 장면을 계속해서 묘사하는 것이 아니라, 여러 유사한 주제를 담은 일련의 그림들과 같습니다. 현대의 설교에서 설교를 여러 대지로 나누는 것처럼 시편도 그러합니다. 거기에는 항상 통일성이 있지만, 그것은 단 하나의 화살대가 아니라 화살 묶음의 통일성입니다. 이제 본문을 살펴봅시다. 첫 두 절(1, 2절)에서는 다윗이 적들에 대해 하나님께 호소합니다. 그다음 주님 안에서의 확신을 선포하고(3, 4절), 잠자리에서의 안전을 노래하며(5, 6절), 미래의 전투를 위해 스스로를 강건하게 합니다(7, 8절).

강해 (EXPOSITION)

1절. 가난하고 마음이 상한 아버지가 수많은 적에 대해 호소합니다. 사무엘하 15장 12절을 보면 “반역하는 일이 강성하매 압살롬에게로 돌아가는 백성이 많아지니라”고 기록되어 있습니다. 반면 다윗의 군대는 계속 줄어들었습니다! “여호와여 나의 대적이 어찌 그리 많은지요!” 여기에 사용된 감탄사는 도망자가 된 아버지를 놀라게 하고 당혹스럽게 만든 화( woe)의 경이로움을 표현합니다. 아아! 나의 고통은 끝이 보이지 않으니 나의 환난이 커졌도다! 처음에도 나를 낮아지게 하기에 충분했으나, 보십시오! 나의 원수들이 증식합니다. 나의 사랑하는 아들 압살롬이 나를 거역하여 반역한 것만으로도 내 마음은 찢어지기에 충분한데, 보십시오! 아히도벨이 나를 저버렸고, 나의 신실한 고문들이 나에게 등을 돌렸습니다. 보십시오! 나의 장군들과 군사들이 나의 깃발을 버리고 떠났습니다. “나의 대적이 어찌 그리 많은지요!” 환난은 항상 무리 지어 옵니다. 슬픔은 대가족을 거느리고 있습니다. “일어나 나를 치는 자가 많으니이다.” 그들의 군대는 나의 군대보다 훨씬 우세합니다! 그들의 수는 내가 헤아릴 수 없을 정도로 많습니다! 여기서 우리 신성한 구속주를 에워쌌던 셀 수 없는 무리를 기억해 봅시다. 우리 죄의 군단들, 마귀들의 군대, 육체적 고통의 무리, 영적인 슬픔의 군대, 그리고 사망과 지옥의 모든 동맹군이 인자를 대적하여 진을 쳤습니다. 오, 그분께서 그들의 군대를 궤멸시키시고 자신의 분노로 그들을 짓밟으셨음을 알고 믿는 것이 얼마나 보배로운지요! 우리를 괴롭히려 했던 자들을 그분은 포로로 잡아 멀리 치우셨고, 우리를 대적하여 일어나려 했던 자들을 굴복시키셨습니다. 용이 예수님의 영혼에 자신의 독침을 꽂았을 때, 그 독침은 사라졌습니다.

2절. 다윗은 사랑이 많으신 하나님 앞에서 원수들의 공격 중 가장 무서운 무기이자 자신의 고통 중 가장 쓴 방울에 대해 호소합니다. 다윗은 말합니다. “많은 사람이 나를 대적하여 말하기를 그는 하나님께 구원을 받지 못한다 하나이다.” 그의 불신적인 친구들 중 일부는 이를 슬프게 말했으나, 그의 원수들은 이를 의기양양하게 자랑하며 그의 완전한 파멸로 그들의 말이 증명되기를 고대했습니다. 그들이 “그의 하나님이 그를 버리셨다”고 선언했을 때, 그것은 가장 잔인한 상처였습니다. 그러나 다윗은 자신의 양심을 통해 자신이 대낮에 하나님께 죄를 범했기에 그들에게 이런 말을 할 근거를 주었음을 알고 있었습니다. 그들은 밧세바와 범한 그의 죄를 그의 얼굴에 던지며 말했습니다. “가거라, 이 피 흘린 자여. 하나님이 너를 버리셨고 떠나셨도다.” 시므이는 그를 저주하고 대면하여 욕설을 퍼부었습니다. 벨리알의 수많은 무리가 다윗을 그런 식으로 생각했기에 배후 세력을 믿고 대담하게 행동한 것입니다. 의심할 바 없이 다윗은 이 지옥 같은 제안이 자신의 믿음을 흔들어 놓는 것을 느꼈습니다. 하늘에서 오는 모든 시련, 지옥에서 올라오는 모든 유혹, 그리고 땅에서 발생하는 모든 십자가를 섞어 압착한다 해도, 이 구절에 담긴 시련만큼 끔찍하지는 않을 것입니다. 하나님 안에 우리를 위한 도움이 없다고 두려워하게 되는 것은 모든 고통 중 가장 쓴 고통입니다. 그러나 우리 지복의 구주께서 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”라고 부르짖으실 때 이 고통을 가장 깊은 단계에서 견뎌내셔야 했음을 기억하십시오. 그분은 흑암 속을 걸으며 아무 빛도 보지 못하는 것이 무엇인지 너무나 잘 알고 계셨습니다. 이것은 저주 중의 저주였습니다. 이것은 쓸개즙에 섞인 쑥이었습니다. 아버지께 버림받는 것은 사람들에게 멸시받는 것보다 더 나쁜 것이었습니다. 참으로 우리는 우리를 위해 이 가장 쓴 유혹과 시련을 겪으신 그분을 사랑해야 합니다. 여기서 묘사된 고통 속의 주님을 주목하는 것은 사랑하는 마음에게 즐겁고 유익한 훈련이 될 것입니다. 왜냐하면 이곳과 다른 많은 시편에는 다윗 자신보다 다윗의 주님에 대한 내용이 훨씬 더 많기 때문입니다.

‘셀라(Selah).’ 이것은 음악적 휴지기입니다. 정확한 의미는 알려져 있지 않습니다. 어떤 이들은 단순히 음악의 멈춤, 휴지기라고 생각합니다. 다른 이들은 “곡조를 높이라—더 크게 노래하라—곡조를 더 높은 키로 잡으라—더 고귀한 내용이 나올 것이니 하프를 다시 조율하라”는 뜻이라고 말합니다. 하프 줄은 금방 느슨해지므로 적절한 팽팽함으로 다시 조여야 합니다. 확실히 우리 마음의 줄은 계속해서 음이 틀어지곤 합니다. ‘셀라’가 우리에게 다음과 같이 기도하도록 가르치게 합시다. “오, 장엄한 소리를 내는 다윗의 하프처럼 내 마음도 조율되게 하소서.” 적어도 우리는 ‘셀라’를 볼 때마다 그것을 주의를 기울여야 할 표시로 여겨야 합니다. 그 전후 구절을 더욱 간절하게 읽읍시다. 왜냐하면 우리가 쉬고 멈추어 묵상해야 할 곳, 혹은 감사한 노래로 마음을 드높여야 할 곳에는 항상 탁월한 무언가가 있기 때문입니다. “셀라.”

3절. 여기서 다윗은 하나님에 대한 확신을 고백합니다. “여호와여 주는 나의 방패시요.” 원어에서 이 단어는 단순한 방패 이상의 의미를 지닙니다. 그것은 사람을 완전히 둘러싸는 보호막, 즉 위, 아래, 주변, 밖과 안을 모두 감싸는 방패를 의미합니다. 오! 하나님은 자신의 백성에게 얼마나 놀라운 방패이신지요! 그분은 아래로부터 오는 사탄의 불화살을 막아내시고, 위로부터 오는 시련의 폭풍을 막아내시는 동시에, 가슴 속의 폭풍에는 평강을 말씀하십니다. 주는 “나의 영광”이십니다. 다윗은 자신이 멸시와 조롱을 받으며 수도에서 쫓겨났을지라도 결국 승리하며 돌아올 것을 알았습니다. 그는 믿음으로 하나님을 자신을 존귀케 하시고 영광스럽게 하시는 분으로 바라봅니다. 현재의 수치 속에서도 우리의 미래 영광을 볼 수 있는 은혜가 있기를! 참으로 우리의 고통 속에는 우리가 식별할 수만 있다면 현재의 영광이 있습니다. 그리스도의 고난에 동참하는 것은 결코 사소한 일이 아니기 때문입니다. 다윗은 머리를 가리고 울며 감람산을 올라갈 때 존귀함을 얻었습니다. 그는 이 모든 과정에서 자신의 주님과 같아졌기 때문입니다. 우리도 환난 중에도 즐거워하는 법을 배우기를 바랍니다! “나의 머리를 드시는 자이시니이다”—당신은 결국 나를 높이실 것입니다. 내가 슬픔으로 머리를 숙이고 있을지라도, 곧 기쁨과 감사함으로 머리를 들게 될 것입니다. 이 구절에는 신성한 세 가지 자비가 담겨 있습니다! 무방비한 자를 위한 보호, 멸시받는 자를 위한 영광, 그리고 위로 없는 자를 위한 기쁨입니다. 진실로 우리는 “여수룬의 하나님 같은 이가 없도다”라고 말할 수 있습니다.

4절. “내가 나의 목소리로 여호와께 부르짖으니.” 왜 그는 “나의 목소리로”라고 말합니까? 분명히 침묵의 기도도 들으십니다. 그렇습니다. 그러나 경건한 사람들은 종종 골방에서라도 목소리를 내어 기도하는 것이 소리를 내지 않을 때보다 더 잘 기도하게 된다는 것을 발견합니다. 또한 다윗은 아마 이렇게 생각했을 것입니다. “나의 잔인한 원수들이 나를 향해 아우성치며 목소리를 높이나, 보라, 나도 나의 목소리를 높이니 나의 부르짖음이 그들 모두를 압도하도다. 그들이 소란을 피우나, 큰 환난 중에 외치는 나의 목소리는 하늘 끝까지 꿰뚫어 일곱째 하늘로부터 내 말을 경청하시는 성소의 한 분에게 닿았으며, 그분은 그분의 성산에서 나에게 응답하셨도다.” 기도의 응답은 영혼을 위한 감미로운 강심제입니다. 기도를 들으시는 하나님 안에서 즐거워하는 동안 우리는 찌푸린 세상을 두려워할 필요가 없습니다. 여기에 또 다른 셀라가 있습니다. 시련당하는 신자여, 잠시 쉬며 곡조를 부드러운 분위기로 바꾸십시오.

5절. 다윗의 믿음은 그로 하여금 누워 잘 수 있게 했습니다. 불안함은 분명히 그를 발끝으로 서서 원수를 살피게 만들었을 것입니다. 참으로 그는 원수들에게 둘러싸인 고통의 한복판에서도 잠을 잘 수 있었습니다. “여호와께서 그의 사랑하시는 자에게 잠을 주시는도다.” 방종의 잠이 있는데, 하나님께서 우리를 거기서 건져주시기를! 거룩한 확신의 잠이 있는데, 하나님께서 우리가 그렇게 눈을 감도록 도와주시기를! 그러나 다윗은 또한 깨어났다고 말합니다. 어떤 이들은 죽음의 잠을 잡니다. 그러나 그는 수많은 원수에게 노출되었음에도 불구하고 하나님의 품에 머리를 기대고, 섭리의 날개 아래 감미로운 안전 속에서 행복하게 잠들었다가 안전하게 깨어났습니다. “여호와께서 나를 붙드심이로다.” 약속의 성단(Pleiades)의 감미로운 영향력이 잠든 자에게 비추었고, 그는 주님께서 자신을 보존하셨음을 의식하며 깨어났습니다. 탁월한 신학자가 다음과 같이 잘 관찰했습니다. “하나님을 믿는 믿음을 통한 사람의 마음의 평온은 인간적인 용기의 자연적인 결단보다 더 고귀한 종류의 역사이다. 그것은 사람을 본성 위로 떠받치시는 하나님의 성령의 은혜로운 사역이며, 따라서 주님께서 그 모든 영광을 받으셔야 한다.”

6절. 하루의 전투를 위해 갑옷을 조이며 우리의 영웅은 노래합니다. “천만인이 나를 에워싸 진 친다 하여도 나는 두려워하지 아니하리이다.” 그는 원수들의 수나 지혜를 과소평가하려 하지 않음을 주목하십시오. 그는 그들을 천만인으로 계산하며, 자신을 잔인한 기술로 쫓는 교활한 사냥꾼들로 바라봅니다. 그럼에도 그는 떨지 않고 적의 얼굴을 정면으로 바라보며 전투 준비를 마칩니다. 도망칠 길이 없을 수도 있습니다. 사슴이 사냥꾼들에게 포위되듯 그들이 나를 에워쌀 수도 있습니다. 사방에서 나를 둘러쌀 수도 있지만, 하나님의 이름으로 나는 그들을 돌파할 것입니다. 혹은 내가 그들 한가운데 남겨진다 해도 그들은 나를 해치지 못할 것입니다. 나는 감옥 안에서도 자유로울 것입니다. 그러나 다윗은 기도 없이 전투에 나설 만큼 어리석지 않습니다. 그러므로 그는 무릎을 꿇고 여호와께 큰 소리로 부르짖습니다.

7절. 그의 유일한 소망은 하나님께 있습니다. 그러나 그 확신은 너무나 강해서 주님께서 일어나시기만 하면 자신이 구원받는다고 느낍니다. 주님께서 일어서 주시기만 하면 모든 것이 해결됩니다. 그는 원수들을 야생 짐승에 비유하며, 하나님께서 그들의 턱뼈를 꺾으셔서 자신을 해칠 수 없게 하셨다고 선언합니다. “악인의 이를 꺾으셨나이다.” 혹은 그가 당시 노출되었던 특별한 유혹들을 암시하는 것일 수도 있습니다. 그들은 그를 비난했습니다. 그러므로 하나님께서는 그들의 뺨(cheek bone)을 치셨습니다. 그들은 입으로 그를 삼키려 하는 것 같았습니다. 하나님께서 그들의 이를 꺾으셨으니, 그들이 무엇이라 말하든 이 빠진 턱으로는 그를 삼키지 못할 것입니다. 신자여, 즐거워하십시오. 당신은 머리가 부서진 용과, 턱에서 이가 다 빠져나간 원수들을 상대하고 있는 것입니다!

8절. 이 구절은 칼빈주의 교리의 핵심과 본질을 담고 있습니다. 성경 전체를 뒤져보십시오. 편견 없는 마음으로 읽는다면, 오직 은혜로만 구원받는다는 교리가 하나님의 말씀의 위대한 교리임을 확신하게 될 것입니다. “구원은 여호와께 있사오니.” 이것은 우리가 매일 싸우고 있는 지점입니다. 우리의 반대자들은 “구원은 인간의 자유 의지에 속한다. 인간의 공로가 아닐지라도 적어도 인간의 의지에 속한다”고 말합니다. 그러나 우리는 구원이 처음부터 끝까지, 그 일점일획까지 지존하신 하나님께 속해 있다고 믿고 가르칩니다. 자신의 백성을 선택하시는 분은 하나님이십니다. 그분은 자신의 은혜로 그들을 부르시고, 자신의 영으로 그들을 살리시며, 자신의 능력으로 그들을 지키십니다. 그것은 사람에게서 난 것도 아니요 사람에 의한 것도 아닙니다. “원하는 자로 말미암음도 아니요 달음박질하는 자로 말미암음도 아니요 오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암음이니라.” 우리 모두가 이 진리를 체험적으로 배우기를 바랍니다. 우리의 교만한 혈육은 다른 방식으로는 결코 이 진리를 배우려 하지 않기 때문입니다. 마지막 문장에서 구원의 특별함과 독특함이 분명하게 진술됩니다. “주의 복을 주의 백성에게 내리소서.” 애굽 위에도 아니요, 두로 위에도 아니요, 니느웨 위에도 아닙니다. 주의 복은 당신의 택함 받은 자들, 피로 사신 자들, 영원토록 사랑하시는 당신의 백성 위에 있습니다. ‘셀라’: 마음을 드높이고 멈추어 이 교리를 묵상하십시오. “주의 복을 주의 백성에게 내리소서.” 신성하고, 분별력 있으며, 구별되고, 영원하며, 무한하고, 불변하는 사랑은 끊임없는 경배의 주제입니다. 나의 영혼아, 이 셀라에서 멈추어 하나님의 구원에 대한 너 자신의 지분을 고려하라. 만일 겸손한 믿음을 통해 하나님께서 너에게 거저 주신 선물인 예수를 너의 것으로 볼 수 있다면, 만일 이 모든 복 중 가장 큰 복이 너에게 임해 있다면, 일어나 노래하라. “깨어나라 나의 영혼아! 경배하며 경탄하라! 묻노라, ‘오 왜 나에게 이런 사랑을?’ 은혜가 나를 구주의 가족 수에 넣으셨도다. 할렐루야! 감사, 영원한 감사를 당신께!”

주석 및 기이한 격언들 (EXPLANATORY NOTES AND QUAINT SAYINGS)

제목. 제목(Titles)의 권위에 관해서는 탁월한 학자들 사이에서도 매우 상반된 의견이 제시되어 왔으므로 조심스럽게 말해야 합니다. 오늘날에는 제목들이 언제 누구에 의해 추가되었는지 알 수 없고, 많은 경우 시편 본문의 내용과 일치하지 않는다는 이유로 경시하거나 아예 생략하는 것이 너무나 관습화되었습니다. 반면 어거스틴, 데오도레트 및 초기 기독교 교회의 여러 저술가는 이를 영감받은 텍스트의 일부로 여겼습니다. 유대인들은 여전히 이를 찬송의 일부로 사용하며, 랍비들은 이에 대해 주석을 답니다. 누가 이를 고안했거나 배치했는지는 확실히 알 수 없지만, 태곳적부터 그렇게 배치되어 왔다는 것은 의문의 여지가 없습니다. 70인역(Septuagint)에도 제목들이 나타나며, 심지어 히브리어 성경에는 제목이 없는 시편들에 제목이 붙어 있는 경우도 있습니다. 제롬은 70인역을 따라 이를 복사했습니다. 제목들이 때로 모호할 수 있지만, 그것들은 해당 시편의 일반적인 역사나 주제에 대한 직접적이고 가장 가치 있는 열쇠입니다. 제목의 흐름과 해당 시편이 정확히 일치하지 않는 사례는 (오해되거나 오역된 경우를 제외하고는) 단 한 번도 만나본 적이 없습니다. 많은 제목은 의심할 바 없이 에스라가 자신의 편집본을 만들 때 작성되었을 것이며, 일부 비평가들은 모든 제목이 그 당시에 쓰였다고 가정합니다. 그러나 나머지는 해당 시편들과 거의 동시대에 작성된 것으로 보입니다. (John Mason Good, M.D., F.R.S., 1854)

제목 참조. 여기서 ‘시(Psalm)’라는 단어가 처음 사용되었습니다. 히브리어로는 ‘미즈모르(Mizmor)’인데, 이는 불필요한 가지를 쳐내거나 다듬는다는 의미가 있습니다. 많은 불필요한 단어를 버리고 짧은 문장들로 만들어진 노래에 적용됩니다. (Henry Ainsworth) 이 주석에 대해 어떤 옛 저술가는 다음과 같이 언급했습니다. “극심한 환난의 때에 사람들은 장황한 말을 늘어놓거나 세련된 기도어를 사용하지 않고, 모든 사치스러운 미사여구를 다듬어 낸 기도를 드린다는 것을 여기서 배웁시다.”

시 전체. 이처럼 옛날에 하나님께서 자신의 교회 안에서 어떻게 역사하셨는지를 분명히 볼 수 있습니다. 그러므로 갑작스러운 변화 때문에 낙심하지 마십시오. 다윗처럼 하나님께 자신의 죄를 고백하십시오. 당신을 괴롭히고 대적하여 일어나는 자들이 얼마나 많은지 하나님께 고하십시오. 그들이 다윗을 불렀던 것처럼 당신을 위그노, 루터교도, 이단자, 청교도, 혹은 벨리알의 자식이라 부를지라도 말입니다. 악한 우상 숭배자들이 당신을 이기고 압도할 것이라고, 하나님이 당신을 포기하셨으며 더 이상 당신의 하나님이 아니라고 자랑하게 내버려 두십시오. 그들이 긴 금발을 가진 압살롬과 현명한 고문 아히도벨의 지혜를 신뢰하게 하십시오. 그러나 당신은 다윗과 함께 말하십시오. “여호와여 주는 나의 방패시요 나의 영광이시니이다.” 다윗처럼 주님이 당신을 둘러싸고 계신 방패이시며 사방에서 덮어주시는 보호자임을 스스로 확신하십시오. 당신을 영광과 존귀로 두르실 분은 오직 그분뿐입니다. 그분께서 저 교만한 위선자들을 보좌에서 밀어내시고 비천하고 온유한 자들을 높이실 것입니다. 그분께서 당신의 원수들의 뺨을 치시고 그들의 모든 이를 부러뜨리실 것입니다. 그분은 압살롬을 자신의 긴 머리카락으로 목매달게 하실 것이며, 아히도벨은 절망 속에서 스스로 목을 맬 것입니다. 결박은 끊어질 것이고 당신은 구출될 것입니다. 자신의 백성을 원수에게서 구원하시고 그들에게 복을 주셔서 그들이 두려움 없이 하늘을 향한 순례의 길을 안전하게 가게 하시는 것은 여호와께 속한 일이기 때문입니다. (Thomas Tymme's "Silver Watch Bell", 1634)

1절. 압살롬의 파당은 마치 눈덩이처럼 구르면서 이상하게 커졌습니다. 다윗은 이에 대해 경악하며 말합니다. 그가 여러 방면으로 은혜를 베풀었던 백성이 거의 전반적으로 그를 배반하고 반역하며, 압살롬 같은 어리석고 경솔한 젊은이를 그들의 우두머리로 선택했다는 사실에 놀라는 것이 당연합니다. 대중은 얼마나 변덕스럽고 기만적인지요! 인간들 사이에서 신의와 일관성을 찾아보기란 얼마나 어려운지요! 다윗은 어떤 왕 못지않게 백성들의 마음을 얻었으나, 순식간에 그들을 잃었습니다! 백성이 통치자를 너무 신뢰해서는 안 되듯이(시 146:3), 통치자도 백성들의 관심에 너무 기대를 걸어서는 안 됩니다. 다윗의 자손이신 그리스도께서도 많은 원수를 두셨습니다. 수많은 무리가 그분을 잡으러 왔고, 군중이 “그를 십자가에 못 박으라”고 외칠 때 그를 괴롭게 하는 자들이 어찌 그리 많아졌는지요! 선한 사람들도 대중의 흐름이 자신을 거스르고 위협적인 세력이 점점 더 무서워진다고 해서 이를 이상하게 여겨서는 안 됩니다. (Matthew Henry)

2절. 신자가 하나님의 능력이나 그 안에 있는 자신의 지분을 의심할 때, 그의 기쁨은 터진 혈관에서 나오는 피처럼 솟구쳐 나갑니다. 이 구절은 참으로 아픈 찔림입니다. (William Gurnall)

2절. 하나님의 자녀는 하나님 안에서의 도움을 바라는 것을 포기하라는 생각 자체에 깜짝 놀랍니다. “너를 위한 도움이 하나님께 없다”고 설득하려 하는 것만큼 그를 괴롭히는 일은 없습니다. 히스기야가 랍사게의 신성 모독적인 편지를 여호와 앞에 펴놓았듯이, 다윗은 하나님께 나아가 원수들이 자신에 대해 하는 말을 전합니다. 그들은 “네가 신뢰하는 하나님께 너를 위한 도움이 없다”고 말합니다. 하지만 주여, 만일 정말 그렇다면 저는 망한 것입니다. 그들이 내 영혼을 향해 “그에게는 하나님께 구원(salvation, 구원이라는 단어의 의미임)이 없다”고 말하나, 주여, 주께서는 내 영혼에 “나는 너의 구원이라”(시 35:3)고 말씀해 주소서. 그것이 나를 만족시킬 것이며 때가 되면 그들의 입을 막을 것입니다. (Matthew Henry)

2, 4, 8절. ‘셀라(Selah).’ 이 단어에 대해 많은 글이 쓰였으나 여전히 그 의미가 완전히 결정된 것 같지는 않습니다. 타르굼(Targum)이나 칼대어 의역본에서는 ‘레알민(lealmin)’, 즉 ‘영원히’ 또는 ‘영원토록’으로 번역됩니다. 라틴어 불가타(Vulgate) 성경에서는 본문의 일부가 아닌 것처럼 생략되었습니다. 70인역에서는 ‘디아프살마(Diapsalma)’로 번역되는데, 이는 찬양 중에 목소리의 변화나 조절을 의미하는 것으로 추정됩니다. 이 단어는 시편에 73회, 하박국서에 3회 나타납니다. 우리 영어 성경(KJV)에서는 번역되지 않고 원어 그대로 ‘셀라’를 유지했습니다. 오직 시가서에만 나타나며, 시의 노래나 낭독과 관련이 있는 음악적 용어였을 것으로 추정됩니다. 일반적으로 음악 연주뿐만 아니라 의미상으로도 휴지기를 나타냅니다. 게세니우스(Gesenius)는 이 음악적 용어의 가장 유력한 의미가 ‘침묵’ 또는 ‘휴지’라고 생각합니다. 시편을 찬양할 때 악기가 간주나 화음을 연주하는 동안 가수가 침묵하고 잠시 멈추도록 지시하는 용도였다는 것입니다. 이것이 아마 현재 알 수 있는 의미의 전부일 것이며, 이 정도로도 충분합니다. 만일 이것이 용도였다면, 보통 구절의 의미와 일치하여 의미상 멈추는 것이 적절한 곳에 삽입되었을 것입니다. 실제로 대부분 그러합니다. 그러나 음악 표기법의 특성을 조금이라도 아는 사람이라면 음악적 휴지기가 항상 의미상의 휴지기와 일치하지는 않는다는 것을 알 것입니다. 따라서 이 단어는 해당 구절의 의미를 결정하는 데는 큰 도움을 주지 못합니다. 에발트(Ewald)는 이와 달리 이 단어가 나타나는 곳에서 목소리를 높여야 함을 나타낸다고 생각하며, ‘올라가다’라는 뜻의 ‘살라(salal)’에서 유래하여 ‘위로, 더 높게, 크게, 혹은 분명하게’와 동의어라고 봅니다. (Albert Barnes, 1868)

3절. “나의 머리를 드시는 자.” 하나님은 몸이 영혼과 함께 참여하게 하십니다. 슬픔의 문제뿐만 아니라 기쁨의 문제에 있어서도 그러합니다. 등불은 안에 있는 촛불의 빛으로 빛납니다. (Richard Sibbs, 1639) 바로의 관원장의 경우처럼 관직을 높여 머리를 들게 하시는 일이 있는데, 우리는 이를 신성한 작정으로 추적합니다. 수치 후에 영광으로, 질병 후에 건강으로, 슬픔 후에 기쁨으로, 타락 후에 회복으로, 일시적 패배 후에 승리로 머리를 들게 하시는 일이 있습니다. 이 모든 면에서 주님은 우리의 머리를 드시는 자이십니다. (C. H. S.)

4절. 기도가 앞장설 때, 머지않아 구원이 뒤를 따릅니다. (Thomas Watson)

4절. “그가... 응답하셨도다(He heard me).” 저는 기도 중에 사람들이 “당신은 기도를 들으시고(hearing) 응답하시는(answering) 하나님이십니다”라고 말하는 것을 자주 들었습니다. 그러나 성경에 따르면 하나님께서 ‘들으시는 것’은 ‘응답하시는 것’과 같은 의미이므로 이 표현에는 불필요한 중복이 포함되어 있습니다. (C. H. S.)

5절. “내가 누워 자고 깨었으니 여호와께서 나를 붙드심이로다.” 시편의 제목은 다윗이 언제 이 감미로운 밤의 휴식을 취했는지 알려줍니다. 예루살렘의 웅장한 궁전 안에 있는 푹신한 침대에 누웠을 때가 아니라, 자신의 부도덕한 아들 압살롬을 피해 목숨을 걸고 도망치던 때, 어쩌면 하늘을 지붕 삼아 벌판에 누워야 했을 때였습니다. 자신을 사냥하려는 반역적인 군대를 뒤에 두고도 위험을 잊고 잠들게 할 수 있었다면, 그것은 참으로 부드러운 베개였음이 틀림없습니다. 참으로 이 평강의 영향력은 너무나 탁월해서 신자로 하여금 가장 부드러운 침대에서처럼 무덤에서도 즐겁게 잠들 수 있게 합니다. 침대에 눕혀달라고 조르는 아이는 잘 준비가 된 것입니다. 일부 성도들은 욥처럼 현재의 환난에 화가 나거나 불만이 있어서가 아니라, 가슴 속의 이 평강을 감미롭게 느끼며 하나님께 자신들을 흙 침대에 눕혀달라고 간구했습니다. “주여 이제는 말씀하신 대로 종을 평안히 놓아 주시는도다 내 눈이 주의 구원을 보았사오니”는 노인 시므온의 백조의 노래(swan-like song)였습니다. 그는 자신의 모든 물건을 배에 실은 상인처럼 이제 선장에게 닻을 올리고 고향으로 가자고 말하는 것과 같습니다. 참으로 이 세상에서 이방인일 뿐인 그리스도인이 천국을 위한 짐을 다 실은 후에 세상에 더 머물기를 바랄 이유가 무엇이겠습니까? 하나님과의 평화를 확신할 때가 바로 그때가 아닙니까? 이 복음의 평강과 영혼 속에 부어지는 하나님의 사랑에 대한 자각은 사람으로 하여금 모든 고난과 유혹과 환난을 견뎌낼 수 있게 하는 놀라운 원동력이 됩니다. 주님께서는 보통 자신의 성도들을 힘든 봉사나 치열한 전투로 부르시기 전, 그들의 마음을 격려하고 전투에서 용기를 북돋우기 위해 이 강화주(cordial wine)를 한 잔 마시게 하십니다. (William Gurnall)

5절. 옛 런던 다리 위에 집들이 있던 시절에 글을 썼던 거널(Gurnall)은 재치 있게 말했습니다. “런던 다리에 사는 사람들이 화이트홀(Whitehall)이나 칩사이드(Cheapside)에 사는 사람들만큼 깊이 잠들지 못할 것이라고 생각하십니까? 그들은 발밑에서 소용돌이치는 파도가 자신들을 해칠 수 없음을 알고 있습니다. 그와 마찬가지로 성도들은 환난이나 죽음의 홍수 위에서도 조용히 안식하며 어떤 악도 두려워하지 않을 수 있습니다.”

5절. 페르시아의 크세르크세스 왕은 그리스의 모든 신전을 파괴할 때 다이애나 신전만은 그 아름다운 구조 때문에 보존하게 했습니다. 거룩함의 아름다움이 빛나는 영혼은 그 구조의 영광을 위해 보존될 것입니다. 하나님은 자신의 성전이 파괴되도록 내버려 두지 않으실 것입니다. 악한 시대에 안전하기를 원하십니까? 은혜를 얻고 이 요새를 강화하십시오. 선한 양심은 그리스도인의 왕립 요새(fort-royal)입니다. 다윗의 원수들이 사방에 둘러싸여 있었으나 그는 말합니다. “내가 누워 자고.” 선한 양심은 대포의 주둥이 앞에서도 잠을 잘 수 있습니다. 은혜는 화살이나 총알을 두려워하지 않는 그리스도인의 갑옷(coat of mail)입니다. 참된 은혜는 공격받을 수는 있지만 결코 관통당하지 않습니다. 은혜는 영혼을 그리스도 안에 있게 하며, 그곳에서 영혼은 벌집 안의 벌처럼, 방주 안의 비둘기처럼 안전합니다. “그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니”(롬 8:1). (Thomas Watson)

5절. “여호와께서 나를 붙드심이로다.” 우리가 잠들어 있는 동안 우리 몸 안에서 나타나는 붙드시는 능력(sustaining power)을 고려하는 것은 유익할 것입니다. 죽음의 형상이 우리에게 임해 있는 동안 피가 흐르고, 폐가 움직이며, 정신적 능력이 유지되는 것 등을 말입니다. (C. H. S.)

6절. “천만인이 나를 에워싸 진 친다 하여도 나는 두려워하지 아니하리이다.” 시편 기자는 겉모습에도 불구하고 신뢰할 것입니다. 천만인이 대적하여 에워싸 진을 칠지라도 두려워하지 않을 것입니다. 여기서 우리의 생각을 “겉모습에도 불구하고(despite appearances)”라는 하나의 아이디어로 제한해 봅시다. 인간의 눈에 천만인의 무리가 진을 치고 있는 것보다 더 나쁜 상황이 어디 있겠습니까? 파멸이 눈앞에 닥친 것 같고, 어디를 보나 적뿐입니다. 천만 명을 상대로 한 사람이 무엇을 할 수 있겠습니까? 하나님의 백성들이 이런 상황에 처하는 경우가 종종 있습니다. 그들은 “이 모든 것이 나를 대적한다”고 말합니다. 그들은 환난을 다 셀 수도 없고 탈출할 구멍도 보이지 않습니다. 상황은 정말 암담해 보입니다. 이런 상황에서 “나는 두려워하지 않겠다”고 말하는 것은 위대한 믿음과 신뢰입니다. 이것은 루터가 보름스(Worms)로 여행할 때 처했던 상황이었습니다. 그의 친구 슈팔라틴은 종교개혁의 원수들이 ‘이단자에 대한 안전 통행권은 지켜질 필요가 없다’고 말하는 것을 듣고 개혁가를 위해 겁에 질렸습니다. “루터가 도시에 가까워졌을 때, 한 전령이 나타나 선제후의 비서이자 루터의 가장 친한 친구인 슈팔라틴의 조언을 전했습니다. ‘보름스에 들어오지 마십시오!’ 그러나 루터는 굴하지 않고 전령을 바라보며 대답했습니다. ‘가서 당신의 주인에게 전하시오. 보름스의 지붕 기와만큼이나 마귀들이 많을지라도 나는 들어갈 것이오.’ 전령은 이 놀라운 대답을 가지고 보름스로 돌아갔습니다. 루터는 죽기 며칠 전 이렇게 말했습니다. ‘나는 그때 두려움이 없었다. 나는 아무것도 두려워하지 않았다.’” 이런 시기에는 신앙이 아닌 안목으로 걷는 세상의 이성적인 사람들은 그리스도인이 두려워하는 것이 당연하다고 생각할 것입니다. 그들 자신도 그런 곤경에 처하면 매우 위축될 것입니다. 약한 신자들은 이제 우리를 위해 변명할 준비가 되어 있고, 우리 자신도 스스로를 위해 변명할 준비가 너무나 잘 되어 있습니다. 육신의 연약함을 극복하는 대신 그 아래로 도망쳐 핑계로 삼습니다. 그러나 잠시 기도하는 마음으로 생각해보면 우리에게 이런 일이 있어서는 안 된다는 것을 알게 될 것입니다. 상황이 유리할 때만 신뢰하는 것은 풍향과 조류를 따라서만 항해하는 것이며, 보일 때만 믿는 것입니다. 오! 시편 기자의 본을 따릅시다. 어떤 일이 닥치더라도 하나님을 신뢰할 수 있게 하는 전적인 믿음을 추구합시다. 그리고 그가 말한 것처럼 말합시다. “천만인이 나를 에워싸 진 친다 하여도 나는 두려워하지 아니하리이다.” (Philip Bennet Power's 'I wills' of the Psalms, 1862)

6절. “나는 두려워하지 아니하리이다.” 우리의 원수가 누구든 상관없습니다. 수가 군단(legions)일지라도, 권세가 통치자들(principalities)일지라도, 교활함이 뱀일지라도, 잔인함이 용일지라도, 장소의 이점이 공중의 권세 잡은 자일지라도, 악의가 영적 사악함일지라도 말입니다. 우리 안에 계신 분이 우리를 대적하는 자들보다 강하십니다. 그 어떤 것도 우리를 하나님의 사랑에서 끊을 수 없습니다. 우리 주 그리스도 예수 안에서 우리는 넉넉히 이기느니라. (William Cowper, 1612)

7절. “여호와여 일어나소서.” 여호와여! 이것은 진노나 은혜 중에 하나님의 임재와 능력을 나타내 달라고 하나님께 부르짖는 공통적인 성경적 방식입니다. 자연스러운 신인동형론(anthropomorphism)을 통해, 그런 현현 사이의 간격을 행동하지 않으시거나 잠드신 기간으로 묘사하며 주님께 깨어나시라고 간구하는 것입니다. “나를 구원하소서,” 그들이 ‘그는 하나님께 구원을 받지 못한다’고 말하는 바로 나를 구원하소서. “나의 하나님이여,” 언약과 상호 약속에 의해 나의 하나님이 되신 분, 그러므로 내가 구원과 보호를 기대할 권리가 있는 분이여. 더욱이 이 확신은 경험에 의해 보증됩니다. “주께서” 이전의 위급한 상황에서 예외 없이 “나의 모든 원수의 뺨(cheek)” 혹은 턱을 “치셨나이다.” 이는 폭력적이면서도 동시에 모욕적인 행동입니다. (J. A. Alexander, D.D.)

7절. “뺨을 치시며.” 이 언어는 그의 원수들을 야생 짐승과 비교하는 것에서 따온 것 같습니다. 뺨(cheek bone)은 이빨이 박혀 있는 뼈를 의미하며, 그것을 꺾는 것은 그 동물을 무장 해제시키는 것입니다. (Albert Barnes)

7절. 하나님께서 경건하지 않은 자들에게 복수하실 때, 그분은 모든 타격마다 자신의 전능함을 느끼게 하실 방식으로 치실 것입니다. 그분의 모든 능력은 벌주시는 데 사용될 것이며 긍휼히 여기는 데는 조금도 사용되지 않을 것입니다. 오, 모든 완고한 죄인이 이를 생각하고, 자신이 전능함과 맞서 싸울 수 있다고 생각하는 그 측정할 수 없는 대담함을 고려하기를 바랍니다! (Stephen Charnock)

8절. “구원은 여호와께 있사오니.” 요나서 2장 9절의 평행 구절은 “구원은 여호와께 말미암나이다”입니다. 선원들은 자신들의 배에 카스토르와 폴룩스(Castor and Pollux) 같은 문양 대신 ‘구원은 여호와께 속해 있다’고 썼을 것입니다. 니느웨 사람들은 성문에 ‘구원은 여호와께 속해 있다’고 썼을 것입니다. 그리고 요나의 완악한 마음에 대항하여 하나님께서 불쌍히 여기시고 변호하신 모든 인류는 그들의 손바닥에 ‘구원은 여호와께 속해 있다’고 썼을 것입니다. 그것은 구약과 신약 모두의 논지이며, 하늘과 땅의 지팡이와 지지대입니다. 만일 여호와의 구원이 없다면 하늘과 땅은 가라앉고 모든 마디가 분리될 것입니다. 공중의 새들도 ‘살루스 예호바(Salus Jehovæ)’, 즉 구원은 여호와께 속해 있다는 것 외에 다른 음을 노래하지 않으며, 들판의 짐승들도 구원은 여호와께 속해 있다는 것 외에 다른 목소리를 내지 않습니다. 우리 조국의 성문과 성벽과 요새, 우리 도시와 마을들, 우리 집의 문빗장, 강철 투구보다 더 확실한 우리 머리의 덮개, 약제사의 조제품보다 우리 몸에 더 좋은 처방, 로마의 면죄부보다 우리 영혼에 더 좋은 처방은 ‘살루스 예호바’, 즉 여호와의 구원입니다. 여호와의 구원은 우리가 가진 모든 것, 즉 우리의 광주리와 떡반죽 그릇, 우리 그릇의 기름, 우리 포도주 틀, 우리 우리 안의 양, 우리 마구간, 태중의 아이들, 우리 식탁, 우리 밭의 곡식, 우리 창고와 곳간을 복 주시고 보존하며 떠받치십니다. 이 모든 복에 존재와 지속성을 주는 것은 별들의 덕도 아니요 만물 그 자체의 본성도 아닙니다. 사도가 많은 말을 한 후에 더 할 말이 남았을 때 물었던 것처럼(히 9), “내가 무슨 말을 더 하리요?”라고 물어야 할까요? 오히려 내가 무슨 말을 하지 말아야 할까요? 지금 세상은 나의 무대이며, 나는 ‘구원은 여호와께 속해 있다’는 이 환호에 의존하지 않는 어떤 것도 생각하거나 꾸며낼 수 없습니다. 플루타르코스는 그리스의 암피크티온(Amphictyons) 동맹, 즉 12개 민족이 모인 유명한 평의회가 아폴로 피티우스 신전에 호메로스의 일리아스나 핀다로스의 노래(길고 지루한 담론들) 대신 ‘너 자신을 알라’, ‘절제를 지키라’, ‘보증을 조심하라’ 같은 짧은 문장과 기억할 만한 말들을 써놓았다고 기록했습니다. 의심할 바 없이 세상의 모든 피조물은 우리에게 하나님의 선하심에 대한 논문이자 서술이며, 우리는 그 설명할 수 없는 주제에 대해 책을 쓰느라 우리 육신을 지치게 하고 나날을 보낼 수도 있지만, 요나의 이 짧은 격언은 그 나머지를 모두 포괄합니다. 그리고 이 노래의 끝에 서서, 족장이 길의 갈림길에 세워 후세에 자신이 어떤 수단으로 구원받았는지를 알게 했던 제단과 돌들과 같은 역할을 합니다. 우리가 하나님의 자비를 되새기는 훈련을 멈추지 않도록 이런 기억들이 매일 우리 성전에서 설교 되고, 우리 거리에서 노래 되며, 우리 문설주에 쓰이고, 우리 벽에 그려지며, 오히려 금강석 발톱으로 우리 마음 판에 새겨져서 우리가 구원은 여호와께 속해 있다는 것을 결코 잊지 않기를 바랍니다. 사랑만큼 빨리 쇠퇴하는 것은 없기에(nihil facilius quam amar putrescit) 우리에게는 그런 기억들이 필요합니다. 영혼의 모든 능력 중에서 기억은 가장 섬세하고 부드러우며 깨지기 쉽고, 가장 먼저 늙어버립니다(memoria delicata, tenera, fragilis, in quam primum senectus incurrit). 그리고 기억의 모든 인지 중에서 혜택이 가장 먼저 늙어버립니다(primum senescit beneficium). (John King's Commentary on Jonah, 1594)

8절. “주의 복을 주의 백성에게 내리소서.” 성도들은 그들이 완성자(comprehensors)가 되었을 때뿐만 아니라 순례자(viators)인 동안에도 복을 받습니다. 그들은 면류관을 쓰기 전에도 복을 받습니다. 이는 혈육에게는 역설처럼 보입니다. 비난받고 중상당하는데 복을 받다니! 하나님의 자녀들을 육신적인 눈으로 바라보며 그들이 환난을 당하고 복음서의 배처럼 물결에 덮이는 것(마 8:24)을 보는 사람은 그들이 복과는 거리가 멀다고 생각할 것입니다. 바울은 자신의 고난의 목록을 가져왔습니다(고후 11:24-26). “세 번 태장으로 맞고 한 번 돌로 맞고 세 번 파선하고” 등등. 그리고 세상이 감당하지 못했던 저 일류급 그리스도인들은 “시련과 채찍질뿐 아니라 결박과 옥에 갇히는 시련도 받았으며 돌로 치는 것과 톱으로 켜는 것과 칼로 죽임을 당하는 것”을 겪었습니다(히 11:36, 37). 무엇이라고요! 그들이 그 고난을 겪는 동안에도 모두 복을 받은 상태였습니까? 육신적인 사람은 ‘이것이 복을 받는 것이라면 하나님이 나를 거기서 건져주시기를’ 바랄 것입니다. 그러나 감각이 어떻게 투표하든, 우리 구주 그리스도께서는 경건한 자가 복이 있다고 선언하십니다. 비탄에 잠긴 자일지라도, 순교자일지라도 복이 있습니다. 잿더미 위의 욥은 복된 욥이었습니다. 성도들은 저주받을 때 복을 받습니다. 시므이가 다윗을 저주했을 때(삼하 16:5) 그는 ‘저주받은 다윗’이었으나 동시에 ‘복된 다윗’이었습니다. 성도들은 으깨질지라도 복을 받습니다. 그들은 장차 복을 받을 것일 뿐만 아니라, 지금 복을 받은 상태입니다(시 119:1). “행위가 온전하여 여호와의 율법을 따라 행하는 자들은 복이 있음이여.” 시편 3편 8절: “주의 복을 주의 백성에게 내리소서.” (Thomas Watson)

루터의 교조적인 해석의 진귀한 예로서, 그의 시편 번역에서 발췌한 상당한 양의 내용을 제공합니다. 이는 모든 내용을 지지한다는 의미는 아닙니다. (C. H. S.)

시 전체. 이 시의 의미가 역사적인 것이 아니라는 사실은 이를 역사적으로 이해하는 것을 방해하는 많은 세부 사항에서 명백히 드러납니다. 우선 복된 어거스틴이 주목한 것이 있습니다. “내가 누워 자고 깨었으니”라는 말씀은 죽은 자 가운데서 부활하시는 그리스도의 말씀으로 보인다는 것입니다. 그리고 끝부분에 하나님의 백성에게 선포된 복이 있는데, 이는 분명히 교회 전체에 속한 것입니다. 따라서 복된 어거스틴은 이 시를 세 가지 방식으로 해석합니다. 첫째, 머리 되신 그리스도에 관하여. 둘째, 전체 그리스도, 즉 머리와 몸인 그리스도와 그의 교회에 관하여. 셋째, 비유적으로 개인 그리스도인에 관하여. 각자 자신의 해석을 가질 수 있습니다. 나는 그동안 그리스도에 관해 해석하겠습니다. 어거스틴을 움직였던 것과 같은 논거, 즉 5절이 그리스도 외에는 다른 누구에게도 적절하게 적용되지 않는 것 같다는 이유 때문입니다. 첫째, 여기서 “눕는 것”과 “자는 것”은 자연적인 수면이 아니라 자연적인 죽음을 전적으로 의미합니다. 이는 그다음에 “다시 살아났다(rose again)”는 말이 따르는 것으로부터 수집할 수 있습니다. 반면 만일 다윗이 몸의 수면에 대해 말했다면 그는 “깨어났다(awoke)”고 말했을 것입니다. (히브리어 단어를 면밀히 조사해본다면 우리가 말하는 해석에 그렇게 강력하게 작용하지는 않겠지만 말입니다.) 그러나 다시 말해서, 그가 누워 잤다고 선언함으로써 어떤 새로운 사실을 제시하겠습니까? 왜 그는 또한 걷고, 먹고, 마시고, 노동하고, 궁핍했던 일이나 신체의 다른 어떤 역사를 특별히 언급하지 않았습니까? 더욱이 그렇게 큰 환난 중에 몸의 수면 외에는 아무것도 자랑하지 않는다는 것은 불합리해 보입니다. 그 환난은 오히려 그를 수면 부족으로 몰아넣고 위험과 고통에 처하게 했을 것이기 때문입니다. 특히 “내가 누웠다”와 “내가 잤다”는 이 두 표현은 자신의 자리에 누워 있는 사람의 조용한 안식을 의미하는데, 이는 슬픔으로 인한 탈진으로 잠든 사람의 상태가 아닙니다. 그러나 이 고려 사항은 우리에게 더욱 강력하게 작용합니다—그가 다시 일어난 것을 자랑하는 이유는 주님께서 그를 붙드셨기 때문이며, 주님께서 그가 잠든 동안 그를 일으키셨고 잠 속에 내버려 두지 않으셨기 때문입니다. 그런 자랑이 몸의 어떤 특정한 수면과 어떻게 일치할 수 있으며, 어떤 종류의 종교가 이를 일치시킬 수 있겠습니까? (만일 그렇다면 매일의 수면에도 적용되지 않겠습니까?) 특히 이 하나님의 붙드심이 동시에 잠든 사람의 완전히 버려진 상태를 나타낼 때 더욱 그러합니다. 이는 육체적 수면에서는 해당되지 않습니다. 거기서는 잠든 사람이 자신을 지키는 사람들에 의해서도 보호받을 수 있기 때문입니다. 그러나 이 붙드심이 전적으로 하나님께 속해 있다는 것은 수면이 아니라 무거운 갈등을 의미합니다. 마지막으로, ‘헤키조티(HEKIZOTHI)’라는 단어 자체가 그러한 해석을 지지합니다. 여기서 절대적이고 타동사적으로 쓰인 이 단어는 “내가 일어나게 했거나 깨우게 했다”는 의미입니다. 마치 그가 “내가 나 자신을 깨웠다, 내가 나 자신을 분발시켰다”고 말한 것과 같습니다. 이는 몸의 수면보다는 그리스도의 부활과 더 적절하게 일치합니다. 잠든 자들은 보통 다른 이들에 의해 깨워지기 마련이며, 매일 일어나는 일인 스스로 깨어나는 것이 그렇게 놀라운 일이나 그렇게 중요한 선언을 할 만한 일은 아니기 때문입니다. 그러나 성령께서 이 문제를 새롭고 특이한 무언가로 도입하신 것은 분명 일반적인 수면과 깨어남에 수반되는 모든 것과는 다릅니다.

2절. “그는 하나님께 구원을 받지 못한다 하나이다.” 히브리어 표현은 단순히 “하나님 안에서”이며, 소유대명사 “그의(his)”가 없습니다. 이것이 표현에 명확함과 힘을 준다고 생각합니다. 마치 그가 이렇게 말한 것과 같습니다. “그들은 나에 대해 내가 모든 피조물에게 버림받고 압박받을 뿐만 아니라, 만물과 함께 계시고 만물을 보존하며 만물을 보호하시는 하나님조차도 온 우주에서 보존하지 않는 유일한 대상으로서 나를 버리셨다고 말합니다.” 욥도 “어찌하여 나를 당신의 과녁으로 삼으셨나이까?”(욥 7:20)라고 말했을 때 이런 종류의 유혹을 맛본 것 같습니다. 온 세상이 합친 유혹이나 온 지옥이 하나로 뭉친 유혹이라 할지라도, 하나님이 사람을 대적하여 서 계시는 유혹과 대등할 수는 없습니다. 예레미야는 이 유혹을 피하기 위해 기도했습니다(렘 17:17). “주는 내게 두려움이 되지 마옵소서 재앙의 날에 주는 나의 피난처시니이다.” 뒤따르는 시편 6편도 이 유혹에 관해 말합니다. “여호와여 주의 분노로 나를 책망하지 마옵소서.” 우리는 시편 전체에서 동일한 간구들을 발견합니다. 이 유혹은 전적으로 견딜 수 없는 것이며 진정으로 지옥 그 자체입니다. 시편 6편에서 “사망 중에서는 주를 기억하는 일이 없사오니”라고 말한 것과 같습니다. 한마디로, 당신이 이를 경험해보지 못했다면 그 어떤 개념도 형성할 수 없습니다.

3절. “주는 나의 방패시요 나의 영광이시니이다.” 여기서 다윗은 세 가지를 세 가지와 대조합니다. 방패(도움)를 많은 환난과, 영광을 많은 일어나는 자들과, 머리를 드시는 분을 신성 모독과 모욕과 대조합니다. 따라서 여기서 묘사된 인격은 사람의 평가로는 참으로 홀로 있는 것이며 심지어 자신의 느낌에 따라서도 그러합니다. 그러나 하나님의 보시기에, 그리고 영적인 관점에서는 결코 홀로 있는 것이 아닙니다. 오히려 가장 풍성한 도움으로 보호받고 있습니다. 그리스도께서 말씀하신 것과 같습니다(요 16:32). “보라 너희가 다 각각 제 곳으로 흩어지고 나를 혼자 둘 때가 오나니 벌써 왔도다 그러나 내가 혼자 있는 것이 아니라 아버지께서 나와 함께 계시느니라.” 이 구절에 담긴 단어들은 본성의 단어가 아니라 은혜의 단어이며, 자유 의지의 단어가 아니라 강한 믿음의 영의 단어입니다. 그 영은 죽음과 지옥의 폭풍이라는 어둠 속에서 하나님을 자신을 버리시는 하나님으로 보면서도, 동시에 자신을 붙드시는 하나님으로 인정합니다. 그분을 정죄하시는 분으로 보면서도 동시에 구원하시는 분으로 인정합니다. 이처럼 믿음은 사물이 보이는 대로 혹은 느껴지는 대로 판단하지 않습니다. 그런 것은 지각없는 말이나 노새와 같습니다. 믿음은 보이지 않는 것들을 이해합니다. “보이는 소망이 소망이 아니니 보는 것을 누가 바라리요”(롬 8:24).

4절. “내가 나의 목소리로 여호와께 부르짖으니 그의 성산에서 응답하시는도다.” 히브리어에서 동사는 미래형입니다. 제롬이 번역한 것처럼 “내가 부르짖으리니”, “그가 응답하시리라”가 됩니다. 저는 완료형보다 이것이 더 마음에 듭니다. 왜냐하면 이는 앞 구절에서 소망했던 대로 자신을 붙드시고 보존하시며 높여주신 하나님 안에서 승리하고 그분을 찬양하며 영광을 돌리고 감사하는 자의 말이기 때문입니다. 승리하고 즐거워하는 자들이 자신이 행하고 겪은 일들을 말하며 자신들의 조력자와 구원자에게 찬양의 노래를 부르는 것은 일반적인 일입니다. 시편 66편 16절: “하나님을 두려워하는 너희들아 다 와서 들으라 하나님이 나의 영혼을 위하여 행하신 일을 내가 선포하리로다 내가 나의 입으로 그에게 부르짖으며 나의 혀로 높이 찬송하였도다.” 또한 시편 81편 1절: “우리의 능력이 되시는 하나님을 향하여 기쁘게 노래하며.” 출애굽기 15장 1절: “내가 여호와를 찬송하리니 그는 높고 영화로우심이요.” 여기서도 넘치는 감사와 기쁨의 감정에 사로잡혀 그는 자신의 죽음, 자신이 자고 다시 일어난 것, 원수들이 맞은 것, 그리고 악인의 이가 꺾인 것을 노래합니다. 이것이 변화의 원인입니다. 지금까지 하나님을 2인칭(“주”)으로 부르며 말하던 그가 갑자기 하나님에 관하여 다른 이들에게 3인칭(“그”)으로 말하며 “그가 응답하셨도다”, “내가 여호와께 부르짖었도다”라고 말합니다. 그는 하나님이 자신에게 베푸신 혜택을 모든 이가 알기를 원하기 때문입니다. 이는 감사하는 마음의 특징입니다.

5절. “내가 누워 자고 깨었으니 여호와께서 나를 붙드심이로다.” 그리스도는 이 구절의 말씀을 통해 자신의 죽음과 장사를 의미하십니다. 그가 단순히 자연적인 휴식과 수면에 대해 이토록 중요하게 말씀하셨을 것이라고 가정할 수는 없습니다. 특히 앞뒤 문맥이 우리로 하여금 그가 깊은 갈등과 원수들에 대한 영광스러운 승리에 대해 말하고 있음을 이해하게 만들기 때문입니다. 이 모든 일들을 통해 그는 우리를 고무시켜 하나님을 신뢰하게 하며, 우리에게 하나님의 능력과 은혜를 추천합니다. 그분은 우리를 죽은 자 가운데서 살리실 수 있는 분이며, 그분은 자신 안에서 이루어진 그 본보기를 우리 앞에 두시고 선포하십니다. 또한 이는 부드러운 단어들을 사용하여 죽음의 공포를 놀랍게 경감시키는 것에서도 나타납니다. 그는 “내가 누워 잤다”고 말합니다. 그는 ‘내가 죽어 장사 되었다’고 말하지 않습니다. 죽음과 무덤은 그 이름과 권세를 모두 잃었기 때문입니다. 이제 죽음은 죽음이 아니라 잠이며, 무덤은 무덤이 아니라 침대와 안식처입니다. 이 예언의 말씀이 다소 모호하고 의심스럽게 표현된 이유는, 그것을 통해 우리 눈에 죽음을 가장 사랑스럽게(혹은 오히려 가장 경멸스럽게) 보이게 하려는 목적 때문입니다. 죽음은 감미로운 잠의 휴식과 같이 의심할 바 없는 부활과 깨어남이 약속된 상태입니다. 감미로운 잠에 들어 누워 쉬는 자(죽음이 방해하지 않는 한) 중에 깨어나 일어나게 될 것을 확신하지 못할 자가 누구이겠습니까? 그러나 이 인격은 자신이 죽었다고 말하지 않고, 누워 잤으며 그러므로 깨어났다고 말합니다. 또한 잠이 신체의 힘을 더 좋게 갱신하기 위해 유용하고 필요한 것처럼(암브로시우스의 찬송에서처럼), 그리고 잠이 피곤한 사지를 안식시키는 것처럼, 죽음 또한 더 나은 생명에 도달하기 위해 동일하게 유용하며 제정된 것입니다. 이것이 다윗이 다음 시편에서 말하는 바입니다. “내가 평안히 눕고 자기도 하리니 나를 안전히 살게 하시는 이는 오직 여호와이시니이다.” 따라서 죽음을 고려할 때 우리는 죽음 자체보다는 그리스도 안에 있는 자들에게 확실한 저 분명한 생명과 부활을 고려해야 합니다. 그래야 “사람이 내 말을 지키면 영원히 죽음을 보지 아니하리라”(요 8:51)는 말씀이 성취될 수 있습니다. 그러나 어떻게 죽음을 보지 않을 수 있습니까? 죽음을 느끼지 못한다는 말입니까? 죽지 않는다는 말입니까? 아닙니다! 그는 오직 잠만을 볼 것입니다. 그의 믿음의 눈이 부활에 고정되어 있기에, 그는 죽음을 통과하여 미끄러지듯 나아가며 죽음을 보지도 않습니다. 제가 말했듯이 죽음은 그에게 전혀 죽음이 아니기 때문입니다. 요한복음 11장 25절에도 동일한 말씀이 있습니다. “나를 믿는 자는 죽어도 살겠고.”

7절. “주께서 나의 모든 원수의 뺨을 치시며 악인의 이를 꺾으셨나이다.” 제롬은 이 “뺨(턱뼈)”과 “이”라는 은유를 사용하여 무죄한 자를 압박하는 날카로운 말들, 비하, 비방, 그리고 그와 유사한 종류의 상처들을 나타냈습니다. 잠언 30장 14절의 말씀과 같습니다. “앞니는 장검 같고 어금니는 군도 같아서 가난한 자를 땅에서 삼키며 궁핍한 자를 사람 중에서 삼키는 무리가 있느니라.” 그리스도께서 빌라도 앞에서 원수들의 목소리와 고발에 의해 십자가형을 선고받으셨을 때 이런 것들에 의해 삼켜지셨습니다. 사도가 “만일 서로 물고 먹으면 피차 멸망할까 조심하라”(갈 5:15)고 말한 것도 바로 이런 이유 때문입니다.

8절. “구원은 여호와께 있사오니 주의 복을 주의 백성에게 내리소서.” 매우 아름다운 결론이며, 말해진 모든 감정의 요약과도 같습니다. 그 의미는 오직 여호와만이 구원하시고 복 주신다는 것입니다. 모든 악의 무리가 한 사람을 대적하여 하나로 뭉칠지라도, 여호와께서 구원하십니다. 구원과 복은 그분의 손안에 있습니다. 그렇다면 내가 무엇을 두려워하리요? 내가 무엇을 기대하지 않으리요? 하나님의 허락 없이는 그 누구도 파멸당할 수 없고 비난받을 수 없음을 내가 압니다. 비록 모든 이가 저주하고 파멸시키려 일어날지라도 말입니다. 또한 하나님의 허락 없이는 그들 중 그 누구도 복을 받거나 구원받을 수 없음을 압니다. 비록 그들 스스로를 얼마나 축복하고 구원하려 애쓸지라도 말입니다. 그레고리 나지안젠(Gregory Nazianzen)이 말했듯이, “하나님이 주시는 곳에서는 시기심이 아무 소용이 없고, 하나님이 주시지 않는 곳에서는 수고가 아무 소용이 없습니다.” 사도 바울도 동일하게 말합니다(롬 8:31). “만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?” 반대로 만일 하나님이 그들을 대적하시면 누가 그들을 위하리요? 왜입니까? “구원은 여호와께 있사오니” 그들에게나 우리에게 있는 것이 아니기 때문입니다. “사람의 도움은 헛됨이니이다.” (마틴 루터)

시골 설교자를 위한 힌트 (HINTS TO THE VILLAGE PREACHER)

1절. 성도가 자신의 슬픔을 자신의 하나님께 말하는 것.

  1. 그렇게 할 수 있는 그의 권리.

  2. 그것을 말하는 적절한 방식.

  3. 주님과의 그런 거룩한 소통의 선한 결과들. 환난이 가중되는 것을 언제 예상할 수 있는가? 그것들이 왜 보내지는가? 그것들에 관한 우리의 지혜는 무엇인가?

2절. 성도에 대한 거짓말과 그의 하나님에 대한 비방.

3절. 하나님께서 고통받는 자들에게 베푸시는 세 겹의 복—보호, 존귀, 기쁨. 우리의 최악의 상태에서도 믿음으로 이 모든 것을 어떻게 누릴 수 있는지 보여주라.

4절.

  1. 위험 중에 우리는 기도해야 한다.

  2. 하나님은 은혜롭게 들으실 것이다.

  3. 우리는 그분의 은혜의 응답들을 기록해야 한다.

  4. 우리는 과거의 구원들을 기억함으로써 미래를 위해 스스로를 강건하게 할 수 있다.

5절.

  1. 감미로운 잠에 대해 설명하라.

  2. 행복한 깨어남에 대해 설명하라.

  3. “여호와께서 나를 붙드심이로다”라는 확신 속에서 어떻게 이 두 가지를 누릴 수 있는지 보여주라.

6절. 원수들에게 둘러싸여 있으나 여전히 승리하는 믿음.

7절.

  1. 원수들에 대한 주님의 과거 처우를 설명하라: “주께서... 하셨나이다.”

  2. 주님이 우리의 지속적인 피난처가 되셔야 함을 보여주라: “여호와여”, “나의 하나님이여.”

  3. 주님께서 깨어나셔야 한다는 사실을 확장하라: “일어나소서.”

  4. 신자들에게 주님의 과거 승리들을 하나님을 설득할 논거로 사용하도록 촉구하라.

7절 (마지막 문구). 우리 원수들은 정복된 적들이며, 이 빠진 사자들이다.

8절 (첫 문구). 처음부터 끝까지 하나님의 구원. (강해 참조)

8절 (마지막 문구). 그들은 그리스도 안에서, 그리스도를 통해 복을 받았으며 그리스도와 함께 복을 받을 것이다. 그 복은 그들의 인격, 위로, 시련, 노동, 가정 등에 머문다. 그것은 은혜로부터 흐르고, 믿음으로 누려지며, 맹세 등으로 보증된다. (James Smith's Portions, 1802-1862)

원문 or 출처

https://www.romans45.org/spurgeon/treasury/ps003.htm